但是我们知道，作为一个专题研究，我们必须进行扎扎实实的工作，必须提出自己的见解。
这种形上思维，一方面不离经验，另方面却又超越了经验。从根本上说，理学家的形而上之理，是本体论、存在论的，不是观念论、概念论的，是人学的，不是自然哲学的，是主体论的，不是实在论的。
……快大道不称，大辩不言。欲是自我实现的内在需要。最高的智慧如同婴儿，无知无欲，实际上是大知。庄子不断追问天地万物是如何产生的，万物的本源是什么，其结论是形而上学的。它是主观与客观、主体与客体的统一。
所谓出神入化就是达到自我超越的精神境界。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。夫物有自然，理有至极，循而直往，则泯然自合，非所言也。
如果以客观的统一的标准去衡量所谓是非、善恶，这样的标准只能是有为的，不是无为的，是人为的，不是自然的。只有与自己的存在相合，才能进到真正的无待，没有主客内外之分，亦无是非善恶之别。说它是超越的，因为它超越了感性自我而实现了真性。生与死不仅是人生必须经历的事实，而且是必须面对的基本问题。
不为而自然，是对目的论、意志论的否定，不知所以然而然是对本体论的否定。夫忘年故玄同死生，忘义故弥贯是非，是非死生荡而为一，斯至理也。
郭象一方面提出，天下之大患在失我，另方面又要超越自我，这是不是一种矛盾？不是的。正如许多论者所说，郭象是融合儒道的玄学家，冥内而游外就是儒道融合的结合，其主要特征是，在个体学说中容纳了群体精神，在个人的精神境界中包含了道德内容。不仅如此，它还是实现玄冥之境的障碍。但是，只要在一个各人都能任其性的环境里，就会各适其性，自由自在，没有什么外在的束缚和大小贵贱的差别。
蒙蔽一旦解除，真性自然也就呈现了，这被认为是真正的知，即真知。不仅前期玄学，即使先秦道家，也没有提出这两个概念。所谓是非、善恶等等，是从性分之外寻求评价标准，这样的标准在郭象看来并不是没有，所谓一切是非、善恶付之公当，就说明郭象并没有否定评价的客观性。玄冥之境的根本特征是无对待，即所谓内外冥合，既没有主客内外的对待，也没有是非善恶的对待，同时也没有生与死的对待。
[14] 这种无心之学，并不是容易做到的，要排除各种知和欲的引诱，并不是很容易的事情。这是一种自我超越，也是一种自我实现。
郭象作为崇有论的代表，只承认有是存在的，所谓无者只能是虚无，而虚无就是不存在，即存在的缺失，故不能作为存在本体。把自然界存在着的各种事物作为呈现在自己面前的对象，通过对象认识获得某种知识或某种意义，这是一种知性学说。
[1]《庄子·逍遥游注》。因为每个存在者都达到至理，而至理既然无待，还有什么是非善恶可言。[21] 所谓物化，就是遗死生而与变化为一，这是玄冥之境的人才能做到的。郭象认为，这种学说对于实现玄冥之境是无益的。[27]《庄子·逍遥游注》。[21]《庄子·齐物论注》。
冥乎不死不生者，无极者也。明斯理也，将使万物各反所宗于体中，而不待乎外。
但这种限制只有空间的分别，并无本质的区别，这实际上是指存在者的有限性。实现了这种境界就能遗死生、忘死生而循大变，即与变化为一，不会产生对死亡的恐惧。
这就是他所说的自得之学。从各自完成自己的生命而言，皆可实现玄冥之境，或独化于玄冥之境。
恰恰相反，它只能是心灵的自我设限，是人性的自我伤害。[1] 关于性各有极，后面还要讨论。如果从这方面理解郭象的独化说，我认为是一种误解。按照这种理论，在存在的呈现之下，一切人和物即存在者，都是各自成为其自己，而不是别的什么。
有了这种境界，就能玄合，而共成乎天（天者万物之总名），虽然玄合而共成乎天，却又是无待而独见，没有任何外在的束缚与羁绊。[14]《庄子·齐物论注》。
人们相信自己的知性或理性能力，以为可以认识事物而实现物我合一，至少可以获得知识，满足欲望。但这终极存在仍然是自然的存在，并不是上帝或有意志的神。
凡得之不由于知，乃冥也。知性学说是外在的，不是内在的，不是生命本身的意义所在。
要实现玄冥之境，首先要排除对象认识。这里表现出独化说的第一层意义。这种无知之知，实际上是一种超理性的直觉体验，它不需要知性主体的自觉的认识活动，而是需要一种心灵的自发状态，在这种状态下，进行自我体验，进入与物冥合的境界。从心灵的角度而言，就是冥极或玄冥之境。
[17] 自然之物各有其至极之理，如果顺着自然的道理发展下去，就能与至极之理相合，这是冥然自合，不是以此合彼，做外在的超越，即不是与自身以外的他者相合，不是与对待之物相合，而是同自己的存在相合，换句话说，就是至极之理没有任何遮蔽地完全呈现。故无心者与物冥而未尝有对于天下也。
[9]《庄子·齐物论注》。郭象则不承认有绝对普遍的道体，因此，他完全是从自性出发的。
任何人的自性由于是独立的、个别的，因而都有某种限定，不可能是绝对普遍的，就这个意义而言，任何人的自性都是在内的，不是在外的，只能求之于内，不能求之于外。郭象认为，对象认识之所以不能实现与物冥合的心灵境界，不仅是方法的问题，而且是基本前提的问题。